Indië is 'n land wie se kultuur gekenmerk word deur baie rites en rituele: troue, begrafnis, wat met ontgroening geassosieer word. Sommige van hulle is in staat om 'n moderne mens bang te maak, maar in antieke tye het hulle absoluut algemeen gelyk, selfs nodig. Een van hierdie rituele sal hieronder bespreek word.
Die kern van die rite van sati
Hierdie ritueel sal vir baie 'n verskriklike oorblyfsel van die verlede lyk. Wat is dit? Die rite of sati behels die selfverbranding van die weduwee na die dood van haar man. Daar is geglo dat so 'n aksie deur 'n vrou uit eie vrye wil uitgevoer word, maar vandag is dit nie bekend of daar druk op vrouens in Indiese gemeenskappe was, en hoe diegene wat geweier het om hierdie ritueel uit te voer, behandel is nie. In Indië het die rite van sati aangeneem dat die vrou wat dit uitgevoer het hemel toe is.
Die ritueel is meestal die dag ná die dood van die gade uitgevoer. Daar was uitsonderings net as die man ver van die huis af gesterf het. Voordat die sati-ritueel uitgevoer is, het die vrou haarself versigtig gewas en haar trouklere en juweliersware, wat haar oorlede man vir haar gegee het, aangetrek. Dusdus het die egpaar as 't ware hul huwelik beëindig.
Die weduwee het na die vuur gestap. Sy was vergesel van haar naaste familie, aan wie die vrou haar moes bekeer van die sondes wat in haar lewe gepleeg is. As iemand anders op haar pad ontmoet het, moes hy by die stoet aansluit. Voor die aanvang van die seremonie het die priester sy vrou en man met water uit die heilige rivier Ganges besprinkel en soms vir die vrou 'n kruieaftreksel met 'n narkotiese effek gegee (as gevolg hiervan was die sati-ritueel minder pynlik). Die weduwee kon óf op die brandstapel langs die liggaam lê, óf dit binnegaan toe die vuur reeds opgevlam het.
Soms het sy self die vuur aangesteek terwyl sy binne was. Dit was ook belangrik dat hoewel formeel die ritueel van sati in Indië vrywillig was, maar die een wat daarop besluit het, nie die reg gehad het om van plan te verander nie. As die weduwee probeer ontsnap het, is sy met lang pale in die brandende vuur teruggedryf. Maar dit het ook gebeur dat die ritueel suiwer simbolies uitgevoer is: die vrou het langs die liggaam van die oorlede eggenoot gaan lê, die ritueel en die begrafnisseremonie is gehou, maar voor die aansteek van die vuur het die weduwee dit verlaat.
Sati was hoofsaaklik tipies vir verteenwoordigers van die boonste kaste en vir die vroue van konings. In sommige gemeenskappe is die dooies saam begrawe. In hierdie geval is vroue lewendig langs hul dooie mans begrawe. As 'n verteenwoordiger van die hoogste gesag gesterf het, het sy begrafnis gepaard gegaan met massale selfverbrandings van nie net vrouens nie, maar ook byvroue.
Die geskiedenis van die verskyning van die ritueel
Sommige geleerdes assosieer die ontstaan van so 'n tradisie met die legende van die godin Sati. Sy het verlief geraakdie god Shiva, maar haar pa het nie van die dogter se uitverkorene gehou nie. Toe Sati en Shiva eendag kom kuier het, het die pa sy skoonseun begin beledig. Die godin, wat nie die vernedering van haar man kon verduur nie, het haarself in die vuur gegooi en verbrand.
Volgens ander navorsers het hierdie legende niks anders as die naam van die godin met gewoonte te doen nie. Inderdaad, Shiva het nie gesterf nie, Sati het selfverbranding uitgevoer, want sy kon nie die onregverdige behandeling van haar geliefde man verduur nie.
Die sati-ritueel het omstreeks 500 nC ontstaan en word geassosieer met die lot van die weduwees van Indiese gemeenskappe. Daar is geglo dat sulke vroue ongeluk bring vir almal wat hulle op pad ontmoet, daarom is hulle oor die algemeen nie aanbeveel om die huis te verlaat nie. Die posisie van 'n weduwee het 'n aantal beperkings beteken:
- hulle is verbied om saam met hulle gesin aan dieselfde tafel te eet, hulle kos het uit vloeibare bredie bestaan;
- dit was onmoontlik om in die bed te slaap, net op die vloer;
- die weduwee kon nie in die spieël kyk nie;
- sy kon nie met mans, insluitend haar seuns, kommunikeer nie.
Afwyking van hierdie reëls is swaar gestraf, meestal deur erge slae. Dit was natuurlik nie maklik om in sulke omstandighede te lewe nie. Die vrou het óf dadelik verkies om selfverbranding te pleeg, óf daarvoor gegaan, nie in staat om die morele druk te weerstaan nie.
Sommige navorsers van die Indiese kultuur sien die redes vir die ontstaan van die rite van sati in die agteruitgang van Boeddhisme en die opkoms van kaste. Hierdie ritueel is moontlik gebruik as 'n manier van onderwerping binne 'n kaste. Ander glo dat dit 'n manier van redding was virvroue van teistering. Aangesien die weduwee onbeskermd gebly het, het sy, benewens al die beperkings, dikwels die voorwerp van geweld geword.
Jauhar
Soos sati, het hierdie ritueel selfverbranding behels. Slegs jauhar was 'n massa-selfmoord wat deur vroue (en soms ou mans en kinders) gepleeg is as hul mans in die geveg gesterf het. Die sleutel hier is juis die dood tydens die geveg.
Anumarama
Dit is vreemd dat daar selfs vroeër in die gebied van Noord-Indië so 'n ritueel was. Dit het ook selfmoord beteken na die dood van 'n eggenoot, maar dit is werklik vrywillig uitgevoer, en nie net 'n weduwee nie, maar ook enige familielid of nabye persoon kon dit verrig. Niemand het druk uitgeoefen nie, die anumarama is slegs uitgevoer uit 'n begeerte om lojaliteit en toewyding aan die oorledene te bewys of as 'n vervulling van 'n eed wat aan die oorledene gegee is gedurende sy leeftyd.
Verspreiding van die rite van sati in verskillende streke van Indië
Die meeste gevalle is sedert die 6de eeu in die staat Rajasthan aangeteken. Sedert die 9de eeu het die ritueel in die Suide verskyn. Op 'n kleiner skaal was sati algemeen in die boonste vlaktes van die Ganges. Boonop was daar in hierdie streek 'n poging om die seremonie wettig te verbied deur Sultan Mohammed Tughlaq.
In die laer vlaktes van die Ganges het die beoefening van die rite sy klimaks in relatief onlangse geskiedenis bereik. In die state Bengale en Bihar is 'n groot aantal dade van selfverbranding in die 18de eeu gedokumenteer.
Soortgelyke rites in ander kulture
'n Soortgelyke tradisie word onder die antieke Ariërs gevind. Byvoorbeeld,dit is bekend dat in Rusland tydens die begrafnisseremonie in 'n boot of skip 'n slaaf saam met die oorlede meester verbrand is. In die Skandinawiese mitologie, in die epos "Speech of the High One", raai die opperste noordelike god, die eenoog Odin, aan om 'n soortgelyke ritueel uit te voer. Soortgelyke tradisies het ook onder die Skithiërs bestaan, vir wie dit vir die vrou belangrik was om selfs na sy dood by haar man te bly.
Sati-verbod
Die Europese koloniste (Portugees en Britte) het begin om die seremonie onwettig te verklaar. Die eerste Hindoe wat teen sati uitgespreek het, was die stigter van een van die eerste sosiale hervormingsbewegings genaamd Ram Mohan Roy.
Hy het hierdie ritueel begin veg nadat sy suster selfverbranding gepleeg het. Hy het samesprekings met weduwees gevoer, anti-rituele groepe bymekaar gemaak en artikels gepubliseer wat beweer dat die sati-tradisie in stryd is met die skrifture.
In 1829 het die Bengaalse owerhede die ritueel formeel verbied. Sommige sati-ondersteuners het teen die verbod geprotesteer, en die saak het na die Londense konsulaat gegaan. Daar kon hulle dit eers in 1832 oorweeg en het 'n uitspraak uitgereik wat die ritueel verbied. 'n Bietjie later het die Britte wysigings aangebring: as 'n vrou meerderjarig geword het, nie aan druk onderwerp is nie en self sati wou pleeg, is sy toegelaat om dit te doen.
Ons dae
Wetgewend is die rite van sati in moderne Indië verbied. Maar sulke rituele bestaan steeds hoofsaaklik in landelike gebiede. Die meeste van hulle is opgeteken in Rajasthan - die staat waar hierdie ritueel die algemeenste was. Sedert 1947Daar is ongeveer 40 gevalle van rituele selfverbranding van weduwees. Dus, in 1987 het 'n jong weduwee genaamd Roop Kanwar (foto) sati gepleeg.
Ná hierdie voorval het die wetgewing teen hierdie ritueel strenger geword, beide in Rajasthan en in die hele Indië. Die ritueel van sati het egter voortgegaan. In 2006 het twee gevalle gelyktydig gebeur: in die staat Uttar Pradesh het die weduwee Vidyawati in 'n begrafnisbrandstapel gespring, dieselfde is gedoen deur 'n inwoner van die Sagar-streek genaamd Yanakari. Dit is onbekend of dit 'n vrywillige ritueel was en of die vroue onder druk geplaas is.
Op die oomblik probeer die regering van Indië om die praktyk van sati soveel as moontlik te stop. Selfs toeskouers en getuies van die ritueel word deur die wet gestraf. Een manier om selfverbranding te bekamp, is om die betekenis van heiligheid te vernietig. Pelgrimstogte na die brandstapels, die vestiging van grafstene - dit alles word beskou as 'n viering van die ritueel, en is streng verbode.
Gesindheid teenoor sati in verskillende kulture
Die ritueel van selfverbranding is beslis grillerig en angswekkend. Die beskrywing lyk wild, en die paar foto's van die sati-ritueel in Indië wat op die internet gevind kan word, is skokkend. Gevolglik veroorsaak dit in baie kulture kritiek en veroordeling.
Moslems, wat die vasteland verower het, het hierdie ritueel as 'n onmenslike verskynsel beskou en dit op elke moontlike manier beveg. Die Europeërs wat later gekom het, het 'n soortgelyke posisie gehad. Hulle het Christenskap versprei en met alle mag teen sulke plaaslike tradisies geveg. Portugees,die Nederlanders, die Franse, die Britte - almal wat kolonies in Indië gehad het, het vroeër of later 'n verbod op sati ingestel.
Gesindheid teenoor ritueel in Hindoeïsme
Daar was beide verdedigers en kritici van hierdie ritueel. Die Brahmane het byvoorbeeld nie sati as selfmoord beskou nie, maar beskou dit as 'n heilige ritueel wat 'n getroude paartjie bevry het van sondes wat gedurende hul leeftyd gepleeg is en hulle in 'n ander wêreld herenig het. Vishnu, Parasara, Daksha, Harita beveel ook weduwees om sati te pleeg. Maar in Manu word aangedui dat in die geval van die dood van 'n man, die vrou lewenslange askese moet waarneem, maar nie haarself moet verbrand nie.
Sanskrit-tekste soos die Puranas prys vroue wat sati gepleeg het. Daar word gesê dat as die ritueel uitgevoer word, hulle met hul mans herenig word.
Daar is steeds geskille oor wat die houding teenoor sati in die geskrifte van die Rig Veda is.’n Gesang wat aan begrafnisrituele gewy is, is te betwyfel: volgens een vertaling moet’n vrou na die huis gaan na die dood van haar man, en volgens’n ander, na die vuur. Dit is as gevolg van die vervanging van die konsonantklank in die woord "huis", as gevolg waarvan die woord na "vuur" verander.
In godsdienste soos Boeddhisme en Djainisme word die rite van sati glad nie genoem nie. Die ritueel is gekritiseer en veroordeel binne die raamwerk van godsdienstige bewegings soos Bhakti en Veerashaivisme. Hier is sati reeds beskou nie as 'n heilige ritueel van selfopoffering nie, maar as 'n selfmoord, deur te pleeg, 'n vrou het hel toe gegaan.
