Die beginsel van nie-geweld, sowel as om geen skade aan enige soort lewende wesens te veroorsaak nie (nie daad, nóg woord, nóg gedagte) word ahimsa genoem. Vandag lyk die basiese idees van hierdie soort filosofie vir sommige onaanvaarbaar vir oorlewing in moderne toestande, maar selfs Mahatma Gandhi het gesê: "Die grootheid van 'n nasie en sy morele vooruitgang kan beoordeel word deur hoe dit diere behandel." En hier is dit die moeite werd om na te dink oor waarheen die mensdom moet gaan in die era van wetenskaplike en tegnologiese vooruitgang.
Die grootste menslike deug is ahimsa
As jy dink of so 'n ideologiese basis soos ahimsa vandag vir 'n persoon aanvaarbaar is, wat dit vir elkeen van die mense is, kan baie vrae en teenstrydighede in die kop ontstaan. Maar een ding is duidelik: as 'n individu besluit om ten goede te verander en 'n vrome en vegetariese lewenstyl as basis neem, sal hy nie meer hierdie siening kan afskeep nie. Sy gedrag sal duidelik die begeerte toon om in harmonie te lewe, respek vir die hele wêreld rondom.
Ahimsa - 'n oefening vir die sterk van gees
Liefde en deernis vir mense is een van die fundamentele beginsels van hierdie geestelike praktyk. In "Bhagavad-Gita", een van die mees gerespekteerde godsdienstige tekste van die Hindoes, sê dat niemand benadeel moet word nie, jy moet vriendelik wees en diegene in die moeilikheid help. Jy moet ook nie trots wees op jou prestasies, posisie in die samelewing, eiendom nie, gesin, vrou, kinders. Jy moet kalm wees in vreugde en hartseer, geduldig, tevrede met wat jy het en nie probeer om meer te kry nie.
Kulturaliteitsontwikkeling
Spesiale aandag verdien so 'n beginsel van ahimsa as nie-geweld, met verwysing na die eerste van die Yamas in joga. Hy het beide die nie-doodmaak van diere en die beoefening van vegetarisme gekombineer. Hier sou die woorde van die groot Russiese filantroop en humanis L. N. Tolstoy, wat gevra het dat mense volgens hoë morele en geestelike beginsels moet lewe, gepas wees. Hy het gesê: “'n Samelewing wat diere sleg behandel, sal altyd arm en krimineel wees. Van die doodmaak van 'n dier tot die doodmaak van 'n mens is een stap.”
Dit is belangrik om te verstaan dat die weiering om vleis en ander produkte van wreedheid te eet, nog nie 'n aanduiding is dat 'n individu verwant geraak het aan 'n deugsame filosofie nie. Die konsep daarvan is eintlik baie wyer.
Ahimsa en oefen
Indiese filosofie is baie nuttig vir die moderne mens om te studeer. Skets kortliks die reëls wat gevolg moet word in ahimsa.
Vegetarisme
Dit is die aanvanklike en maklikste oefening. Maar vir sommige is daar slaggate hier, en dit alles omdat 'n persoon hoofsaaklik die kos absorbeer watresoneer met die vibrasies van sy innerlike toestand. Die antieke wyses het hieroor gepraat, die moderne wetenskaplike wêreld hou by dieselfde mening.
Om vleis as kos te eet is 'n bedekte begeerte om geweld te pleeg, en deur vegetarisme kan hierdie neiging veilig uitgeskakel word. Die belangrikste ding hier is om nie in verskeie strikke te trap wat vir onervare praktisyns wag nie: 'n skerp oorgang van een voedselstelsel na 'n ander kan gesondheidsprobleme veroorsaak, soos dronkenskap, veral by ouer mense. Dit neem tyd om die liggaam skoon te maak van kadaweriese gifstowwe wat jare lank daarin opgehoop is.
Om jouself te dwing om nie vleis te eet nie, kan lei tot sielkundige ongemak, wat 'n interne verwerping van hierdie voedselstelsel sal uitlok. Die oorgang van een produk na 'n ander moet bewustelik, natuurlik plaasvind. Vegetarisme onder druk sal nie baie lank hou nie en sal geen resultate bring in terme van geestelike ontwikkeling nie.
Nie-geweld teen die buitewêreld
Dit sluit in die weiering om alles rondom skade aan te doen, nie net in dade en woorde nie, maar ook in gedagtes. Sommige mense dink dat dit baie moeilik is om ahimsa uit te voer, dat dit onmoontlik is vir 'n gewone mens. Maar spesifieke metodes om hierdie praktyk te verstaan, sal hier help. In hierdie geval word meditasie gebruik. 'n Persoon moet ontspan, 'n abstrakte toestand betree en op die hartsentrum (Anahata-chakra) konsentreer, waarna jy geestelik moet begin om bevestigings uit te spreek:
- "Ek is lief vir almal."
- "Ek wens almal geluk."
- "Mag alle wesens gelukkig wees."
Jy kan ander soortgelyke goeie behandeling gebruik, deur jouself uitgevind. Ten tyde van sulke meditasie moet jy jou innerlike toestand monitor. Dit is belangrik om gekonsentreerd te wees, gefokus op die huidige oomblik, om nie weg te dryf in refleksies nie, om nie te swig voor lomerigheid nie.
Nie-geweld teen jouself
Hier word dit nie aanbeveel om in oormatige asketisme, enige soort self-afbranding, te verval nie. "Geestelik gevorderde" masochiste word meditasie oor elke orgaan van hul liggaam aangebied, waar liefde en dankbaarheid daarvoor gestuur word vir sy diens aan die mens. Op hierdie oomblik moet jy jou voorstel hoe hy jubel en glimlag oor die aandag wat gewys word.
Indiese filosofie kan dwarsdeur die lewe begryp word, dit is nie so maklik om sommige van die aspekte daarvan kortliks oor te dra nie. Maar dit is belangrik om die belangrikste ding vir jouself uit te sonder: wanneer jy Onvoorwaardelike Liefde vir alles rondom jou verstaan, moet jy eerstens nie sorg vir jouself omseil nie.
Bedagte meditasie oor 'n vorm van geweld
Hier kom 'n ontleding van hoe ons gewelddadig is in die alledaagse lewe. Dit is nodig om te dink oor hoe om hierdie negatiewe aspekte uit te skakel. Hierdie praktyk is een van die doeltreffendste om Ahimsa te bemeester.
Ahimsa: wat is dit vir die moderne mens?
Om die konsep van Goddelike Liefde te ken is nie so maklik soos dit aanvanklik mag lyk nie. Dit het niks te doen met die tradisionele begrip van liefde nie. Die geskiedenis het die lewens van die grootste sendings, profete, aan die mensdom geopenbaar. Jesus is gekruisig, Mohammed is gestenig, die groot SoefiMansur het hom aan sulke wrede marteling oorgegee dat sy vel selfs afgeskilfer het. Byna al die heiliges het vyande gehad, maar deur hul asketiese lewe het hulle gewys dat die belangrikste ding op die geestelike pad nie-weerstand is, selfs aan diegene wat smag om skade aan te doen.
Lewengewende krag van liefde
Dieper onderdompeling in die praktyk van ahimsa gee 'n begrip dat die vyandskapskompleks uitgeskakel moet word. Nie-oordeel, nie-weerstand teen die bose deur geweld met die eerste oogopslag lyk onlogies. Vir sommige kan Ahimsa aanvanklik onregverdig lyk, dat dit te hulpeloos en ongeregverdig is vir die samelewing. Maar die openbaring van hierdie soort deernis in jouself is reeds 'n stap van 'n hoë vlak van besef op die geestelike pad.
Geleidelik kan enigiemand dit benader deur bewustheid van die impulse van hul verstand tot veroordeling, bespreking. Hier is dit nodig om lojaal, positief en alles-aanvaard te wees vir alles wat mens in die alledaagse lewe moet trotseer. Woede, haat, kwaadwilligheid, kwaadwilligheid sal plek maak vir so 'n kwaliteit soos Onvoorwaardelike Liefde, daar sal 'n bewustheid wees van die Universele Kosmiese Eenheid van Lewe. Dit is nie maklik om so 'n deug in jouself te ontwikkel nie, maar dit is moontlik, en almal moet daarna streef, want, soos Christus gesê het: "Salig is die barmhartiges, want hulle sal barmhartig wees."
