Die drie-eenheid-simbool is 'n beeld van drie identiese of soortgelyke elemente wat op 'n gelyke afstand van mekaar geleë is en óf 'n driehoekige figuur óf 'n sirkel vorm. As 'n reël bevat hierdie tekens 'n diep geestelike betekenis, en dikwels word wonderbaarlike mistieke eienskappe daaraan toegeskryf. Hulle beteken ook die eenheid van drie kwaliteite, verskynsels, toestande, hipostases tot 'n integrale essensie. Die artikel bied 'n beskrywing en foto van die drie-eenheid-simbool wat 'n driehoek vorm.
Antieke oorsprong
Sommige tekens het lank voor ons era verskyn, en dit is nou amper onmoontlik om hul oorspronklike betekenis akkuraat te bepaal. Die oudste simbool van die drie-eenheid was die beeld van 'n driehoek, wat waargeneem kan word in die vorm van snye op die been en tekeninge op die eerste keramiek van die Steentydperk. Met verloop van tyd het sirkels, kolletjies, spirale en ander vorms verskyn wat 'n sirkel of 'n driehoek uitgemaak het. Nie altyd het sulke tekeninge enige betekenis gehad nie, meestal was dit net 'n ornament. Soms het sulke beelde plekke van aanbidding en begrafnisse gemerk.
Met die ontwikkeling van die ryk mitologie en georganiseerde godsdiens van die antieke Egiptenare, Sumeriërs, Grieke, Kelte, Iraniërs en ander volke, het sommige tekens heilig geword. Hulle het die triades van gode of hypostases van een godheid gesimboliseer, sy drie eienskappe en manifestasies, die hoër, menslike, ondergrondse wêreld, die proses van geboorte tot die dood, asook ander idees oor die heelal, aangedui.
Tydens die vorming van antieke filosofie, sterrekunde, meetkunde, het die tekens van drieklanke bykomende betekenis verkry. Die geheel, bestaande uit drie dele, het menslike eienskappe, toestande, handelinge, natuurverskynsels, elemente, hemelse voorwerpe, tydelike verhoudings, kunsvorme, wiskundige funksies en ander konsepte bedoel. Daar is visuele opsies vir kruisende elemente van driehoekige vorms en hul kombinasie met ander geometriese vorms.
Middeleeue
Vroeë Christene het die beeld van God grafies uitgebeeld met 'n driehoek, waarvan beelde in Romeinse katakombes en grafstene gesien kan word. Na die Eerste Ekumeniese Konsilie (325), waarop die formule van godsdiens goedgekeur is, het die kerk van die antieke tekens as Christelike simbole aangepas. Tot in die tiende eeu is die beeld van die drie hypostases (gesigte) van die een God, naamlik die Vader, die Seun, die Heilige Gees in mensebeelde, nie aanvaar nie. Want sofigure soos 'n triquetra, 'n gestileerde klawer, 'n triskelion, 'n eenvoudige driehoek wat uit verskeie elemente gevorm is, sowel as ander tekens het die Heilige Drie-eenheid begin merk. Een of ander antieke simbool van die drie-eenheid is verander in 'n dekoratiewe element van tempelargitektuur en 'n ryk geïllustreerde Bybel. Soortgelyke tekens het op fresco's en godsdienstige skilderye verskyn, as versierings en beskermende amulette op ridderskilde, wapens, wapenrusting en ook op familie-embleme.
19de-eeuse okkultisme
In die middel van die voorverlede eeu het belangstelling in philosophia occulta wydverspreid geraak in Europa en baie gebiede van Noord-Amerika, wat nogal 'n modieuse verskynsel in die middel- en hoërkringe van die samelewing geword het. Met die ontwikkeling van wetenskap en tegnologie het ontwikkelings verskyn wat die idees van esoterisme onder 'n wetenskaplike basis bring. Baie teoretiese werke is geskryf, baie boeke en tydskrifte is oor verskeie areas van die okkulte gepubliseer. Aangesien in die esoteriese tradisie een van die hoofbeginsels die ondergeskiktheid van alle entiteite aan die wet van die drie-eenheid is, is die simbool van die triade in die "geheime leerstellings" toegerus met 'n spesiale, mistieke betekenis. In die okkultiese publikasies van die 19de eeu word sulke beelde geïnterpreteer vanuit die oogpunt van hul diep betekenis in esoterisme, sowel as die heilige rol van Westerse en Oosterse godsdiensstelsels.
Driehoek
Sedert antieke tye is die figuur geassosieer met vuur, berg, klip, piek, wat die verband tussen die aardse en hemelse wêrelde weerspieël. Die figuur wat omgekeer is, verpersoonlik die oudste Groot Godin, die gewer van hemelse waters. Afhangende van diedie posisie van die bokant, die beeld beteken die vroulike of manlike, en die twee gekombineerde figure simboliseer skepping en kreatiewe krag. Die omgekeerde driehoek is vergelyk met die beker en die Heilige Graal, met die bokant na bo - die hart.
As die eerste simbool van die drie-eenheid, het die figuur meestal die lug, die aarde en tussen hulle 'n persoon of 'n goddelike, menslike, dierlike essensie weerspieël. Die driehoek het ook die wêreld van die dooies, die lewendes en die hoër ryke aangedui.
- Onder die antieke Egiptenare is die vertikale sy van die driehoek geïdentifiseer met 'n man (begin), die horisontale sy - met 'n vrou (middel, stoor), die skuinssy - met nageslag (einde). In die wêreld van die gode is hierdie fondamente van voortplanting verteenwoordig deur die drietal van Osiris, Isis en Horus. Die Egiptenare het die aard van alle dinge en die volmaaktheid van die getal drie in 'n driehoek oorweeg, waarvan die heilige verhouding van sye en skuinssy met die verhouding 3:4:5 ooreenstem.
- In antieke Athene is die regte driehoek opgedra aan die godin van kennis en wysheid, Athena, en het ook die kosmos, skepping, die absolute gesimboliseer en is as 'n goddelike skepping beskou. Tetractys van Pythagoras, wat tien punte en nege gelyksydige driehoeke bevat, is geïdentifiseer met die Groot Konsubstantiaal, wat alles anders bevat.
- In die Christendom simboliseer die figuur die Drie-eenheid en as 'n driehoekige stralekrans is dit 'n eienskap van God die Vader. Die sogenaamde skild van die Heilige Drie-eenheid in die vorm van 'n omgekeerde driehoek is dikwels deel van die loodglasvensters van Gotiese katedrale. Tydens die Renaissance is 'n driehoek met die goddelike alsiende Oog as 'n teken uitgebeeldhoër besit, en het later deel van die Vrymesselaarsimboliek geword. Die oog van God, wat in 'n driehoek uitgebeeld word, is ook 'n simbool van Jehovah in Judaïsme en is teenwoordig in die ikoniese kuns van antieke Egipte.
Daar is ander figure wat drie gelyke sye vorm. Die tydperk en plekke van hul oorsprong verskil, maar in die Christendom bly die betekenis van die drie-eenheid-simbool vir hierdie tekens dieselfde - hulle identifiseer almal die Heilige Drie-eenheid.
Christelike variante van die driehoek
In die godsdienstige simbole van die Middeleeue het baie variëteite van soortgelyke figure verskyn:
- Die driehoek in kombinasie met die kruis het Jesus se kruisdood vir menslike sondes, sy opstanding deur God die Vader, die bekering van Christene en die neerbuiging van die Heilige Gees gesimboliseer.
- Drie visse waaruit die driehoek bestaan, het beteken: Jesus Christus, Seun van God, Verlosser. Hulle het ook die Drie-eenheid gemerk.
- Driehoek wat die Griekse letters Omicron, Omega en Nu bevat. Hierdie briewe dui op die woorde εγω ειΜι ο ων wat God uit die brandende doringbos aan Moses gespreek het (Eksodus 3:14), wat vertaal word as "Ek is wie Ek is." Letterlik is die frase geneem uit die Septuagint, die antieke Griekse vertaling van die Ou Testament.
- Drie beeldjies van lopende hase skep twee driehoeke, binne en buite. Die simbool was dikwels teenwoordig as 'n reliëfelement van argitektuur en houtbesonderhede. Die teken dui ook op die Drie-enige God. So 'n beeld word gevind in die muurskilderye van antieke Egipte en, miskien, danhet 'n man, 'n vrou, nageslag gesimboliseer.
Trikvetra
Daar word geglo dat hierdie pragtige gebalanseerde simbool oorspronklik in die Keltiese kultuur verskyn het en die drie posisies van die son in die lug aangedui het: sonsopkoms, hoogtepunt, sonsondergang. Die huidige naam van die figuur kom van twee Latynse woorde, tri en quetrus, wat "driehoekig" beteken. Die simbool het 'n ander naam - die driedubbele Keltiese knoop. Die teken was redelik algemeen onder die Noord-Europese bevolking en kan dikwels op Keltiese kruise gesien word. Vir hierdie volke is die simbool geassosieer met die god Manannan, vir die Skandinawiërs - met Thor.
Later die tiende eeu het die teken as 'n ornamentele element begin verskyn in die kultuur van die B altiese Slawiërs - die Varangiërs. Van hulle het die beeld na die lande van Rusland gekom, waar die triquetra uiters skaars was en waarskynlik net 'n pragtige patroon gebly het. As ons praat oor die betekenis van die simbool van die drie-eenheid onder die Slawiërs, dan is sulke beelde feitlik nie in Rusland gebruik nie. Algemene vorms in Russiese antieke Slawiese ornament en heilige simboliek is 'n kruis, 'n vierkant, 'n sirkel (Kolovrat). Die simbool van die Goddelike Drie-eenheid het na die doop van Rusland verskyn.
In Middeleeuse Europa het die triquetra 'n Christelike simbool van die Drie-eenheid geword, sowel as 'n gewilde element van argitektuur en artistieke versiering. In die vroeë negende eeu, die pragtig geïllustreerde Book of Kells, geskep deur Ierse monnike, word die triquera-motief baie keer herhaal. Die figuur kan enkel, dubbel, miskien weespas by buitenste en binneste sirkel en driehoek.
Vredesbanier
Die simbool van drie sirkels of kolletjies het 'n baie wye area van interpretasie, in baie opsigte soortgelyk aan 'n gelyksydige driehoek. Die bekendste weergawe van die teken was die Banner of Peace, waarvan die ontwerp deur die Russiese kunstenaar, filosoof en skrywer Roerich Nikolai Konstantinovich ontwikkel is vir die Internasionale Verdrag vir die Beskerming van Kulturele Erfenis in 1935. Die beskrywing en doel van die gebruik van die simbool in die amptelike kontrak word soos volg gegee:
'n Kenmerkende vlag ('n rooi sirkel met drie sirkels in die middel op 'n wit agtergrond) mag gebruik word om die monumente en instellings waarna in Artikel I verwys word, te merk, ooreenkomstig die model wat aan hierdie verdrag geheg is.
(Verdrag oor die beskerming van artistieke en wetenskaplike instellings en historiese monumente (Roerich-verdrag)).
Oor hoe wydverspreid die teken is in die godsdienstige kultuur van verskillende volke en wat die kunstenaar geïnspireer het vir die ideologiese en visuele inhoud van die Vaandel van Vrede, praat Roerich self in sy briewe en aantekeninge wat in die twee-volume versameling gepubliseer is "Dagboekblaaie":
Wat kan ouer en meer outentiek wees as die Bisantynse konsep, eeue terug na die eerste veralgemeende Christendom en so pragtig gerealiseer in Rublev se ikoon "The Holy Life-Giving Trinity" van die Holy Trinity Sergius Lavra. Dit is hierdie simbool - die simbool van antieke Christendom, ook vir ons verlig deur die naam van St. Sergius, ons teken het my aangespoor, waarvan die betekenisen uitgedruk in die aangehegte prent, met behoud van al die elemente en hul ligging, volgens die Rublev-ikoon.”
Die Tempel van die Hemel het ook 'n teken van die Banier. Die tamga van Tamerlane bestaan uit dieselfde teken. Die teken van die drie skatte is wyd bekend in baie lande van die Ooste. Op die bors van 'n Tibetaanse vrou kan 'n mens 'n groot fibula sien, wat 'n teken is. Ons sien dieselfde borsspelde beide in die Kaukasiese vondste en in Skandinawië. Die Straatsburg Madonna het hierdie teken, net soos die heiliges van Spanje. Op die ikone van St Sergius en die Wonderwerker Nicholas dieselfde teken. Op die bors van Christus, in die beroemde skildery van Memling, is die teken in die vorm van 'n groot borsfibula afgedruk. Wanneer ons deur die heilige beelde van Bisantium, Rome sorteer, verbind dieselfde teken die Heilige Beelde regoor die wêreld.
Trifol
Die naam van die figuur beteken klawer en kom van die Latynse trifolium. Hierdie simbool van die drie-eenheid van die Here het omstreeks die tiende eeu ontstaan. Dit het sy gewildheid in die 13de en 14de eeu bereik, toe dit dikwels in argitektuur en loodglas gebruik is. Dit is 'n grafiese vorm wat bestaan uit 'n buitelyn van drie kruisende ringe. Die term word dikwels op ander drievoudige simbole toegepas. Vreemd genoeg bevat die logo van die bekende Adidas-onderneming ook 'n gestileerde klawer.
Valknut
Die drie onderling verbonde driehoeke is vernoem na die Oudnoorse woorde valr (gedood krygers) en knoop (knoop). Die teken is teenwoordig op baie argeologiese terreine van die antieke Germaanse volke. Die saamgestelde naamwoord valknut het in die moderne era verskyn, en dit is nie bekend hoe niedie simbool is genoem ten tyde van sy historiese uitbeelding.
Wetenskaplikes, wat 'n beskrywing gee van die simbool van die drie-eenheid van die Valknut, vind dit moeilik om dit akkuraat te interpreteer. Sommige assosieer die teken met die god Odin. Akademikus Hilda Ellis Davidson, 'n gesaghebbende spesialis in Germaanse en Keltiese heidendom, het geglo dat die figuur beteken Odin omring deur sy eienskappe, twee wolwe of kraaie. Hierdie diere, soos die Valknut, is dikwels uitgebeeld op verassingsurns wat in Angel-Saksiese begraafplase in Oos-Anglia gevind is. Aangesien die simbool langs die beeld van Odin op grafstene en offergawes teenwoordig is, glo die meeste kenners dat die simbool ooreenstem met godsdienstige praktyke wat met die dood geassosieer word.
Die beeld word gebruik in die moderne volkskultuur van neo-heidendom. Soos ander antieke simbole, kry die Valknut-teken in ons tyd nuwe interpretasies. Dit word deur verskeie politieke en kommersiële groepe gebruik, en die beeld word soms in die moderne volkskultuur gevind. Aangesien die teken uit die tradisies van die Germaanse heidendom kom, word dit deur sommige "wit" nasionalistiese groepe as 'n simbool van hul erfenis gebruik. Ten spyte hiervan is die Valknut nie deur die Duitse regering as 'n aanstootlike beeld geklassifiseer nie.
