Gewoonlik word die frase "wat natuurlik is nie lelik nie" uitgespreek met 'n mate van ironie of effense irritasie om 'n geringe oortreding te regverdig wat teen die norme van etiek en moraliteit is. Dit beteken nie verbale skermutselings of ander verregaande gedrag nie, maar paradering van naturalistiese oomblikke van menslike bestaan, wat nie gebruiklik is om hardop te praat nie.
Regverdiging van oortredings
Om 'n behoefte in 'n oorvol plek te verlig of uit te gaan in 'n uitrusting wat skaars die intieme dele van die liggaam bedek - vir een persoon word sulke optrede as die hoogtepunt van skaamteloosheid beskou, terwyl die ander net sy skouers sal optrek en grinnik: "Wat natuurlik is, is nie lelik nie!" Die betekenis van die uitdrukking in sulke gevalle word taamlik eng verstaan, geïnterpreteer in die sin dat 'n mens nie in die verleentheid gestel moet word deur die manifestasies van jou wese nie, want die natuur het ons so geskep. En sy, soos jy weet, het nie slegte weer nie, absolute orde en onverdeelde harmonie word in alles waargeneem.
Maar kan 'n mens, wat homself as die kroon van die skepping beskou, soos diere word? Sal blinde nakoming van die postulaat "wat natuurlik is, is nie lelik nie" lei tot die agteruitgang van die samelewing en 'n terugkeer na primitiwiteit? Is dit met die doel om morele grondslae oor baie millennia te skep sodat dit so maklik deur 'n enkele frase vernietig kan word? Of verstaan ons dalk die betekenis daarvan verkeerd?
Leringe van antieke filosowe
Die gesegde "wat natuurlik is, is nie lelik nie" is nie vandag gebore nie, maar rondom die vierde eeu vC. Of die betekenis wat nou geïmpliseer word daarin belê is, is nie vir seker bekend nie. 'n Mens kan net aanneem dat die antieke wyses 'n breër omvang van die mens se verhouding met die natuur probeer dek het as die regverdiging vir die publieke vertoon van intieme behoeftes.
Wie besit die aksioma "wat natuurlik is, is nie lelik nie"? Die skrywer daarvan is niemand anders nie as die uitstaande antieke Romeinse filosoof en denker Lucius Annei Seneca (die Jongere). As digter, staatsman en aanhanger van Stoïsisme het Seneca vas geglo in die wesenlikheid van alle dinge, terwyl hy nie die onbeperkte moontlikhede van die mens in die kennis van die natuurwette ontken het nie. Was die frase wat deur hom uitgedruk is 'n beginsel van natuurfilosofie, die sienings waarvan die denker vasgehou het? Of was daar dalk 'n veroordeling van menslike swakhede en basiese manifestasies? Daar is meer vrae as antwoorde, want selfs vanaf die hoogtepunt van moderne kennisom die warboel van filosofiese denke te ontrafel, is amper onmoontlik.
Woorde van vertroosting en aanmoediging tot aksie
Onthou Andersen se bekende verhaal van die lelike eendjie. As die lomp kuiken, verleë oor sy voorkoms,’n gawe mentor gehad het, sou hy hom sekerlik opbeur met die frase: “Moenie ontsteld wees nie, skat! Wat natuurlik is, is nie lelik nie! Die tyd sal kom en jy sal in 'n pragtige swaan verander. Geniet intussen wat die natuur jou gegee het!”
Hoe om te weet? Dit is moontlik dat die lelike eendjie, geïnspireer deur sulke onderrig, baie makliker sou gewees het om die ontberinge te verduur wat op sy lot geval het. Hier kry die frase 'n heel ander betekenis, dit klink nie na 'n verskoning vir lelikheid en lelikheid nie, maar is 'n loflied tot die wette van aardse volmaaktheid.
