Fenomenologiese metode in filosofie: konsep, essensie van die metode

2024 Outeur: Henry Conors | [email protected]. Laas verander: 2024-02-12 02:57

Fenomenologie is 'n filosofiese neiging wat in die 20ste eeu ontwikkel het. Die hooftaak daarvan is die direkte ondersoek en beskrywing van verskynsels soos bewustelik ervaar, sonder teorieë oor hul oorsaaklike verklarings, en so vry as moontlik van onverklaarde vooroordele en uitgangspunte. Die konsep self is egter baie ouer: in die 18de eeu het die Duitse wiskundige en filosoof Johann Heinrich Lambert dit toegepas op daardie deel van sy kennisteorie wat waarheid van illusie en dwaling onderskei. In die 19de eeu is die woord hoofsaaklik geassosieer met die fenomenologie van Georg Wilhelm Friedrich Hegel, wat die ontwikkeling van die menslike gees nagespoor het van blote sintuiglike ervaring tot "absolute kennis."

Definisie

Fenomenologie is die studie van die strukture van bewussyn vanuit die oogpunt van die eerste persoon. Die sentrale struktuur van ervaring is sy intensionaliteit, sy fokus op iets, hetsy ervaring ofeen of ander onderwerp. Ervaring word op 'n objek gerig op grond van die inhoud of betekenis daarvan (wat die objek verteenwoordig) tesame met die toepaslike instaatstellingsvoorwaardes.

Fenomenologie is 'n dissipline en metode om filosofie te bestudeer, wat hoofsaaklik deur die Duitse filosowe Edmund Husserl en Martin Heidegger ontwikkel is. Dit is gebaseer op die uitgangspunt dat die werklikheid bestaan uit objekte en gebeurtenisse ("verskynings") soos dit in die menslike verstand waargeneem of verstaan word. Die essensie van die fenomenologiese metode word eintlik gereduseer tot die soeke na die bewyse van elke verskynsel.

Hierdie dissipline kan gesien word as 'n tak van metafisika en filosofie van verstand, hoewel baie van die voorstanders daarvan beweer dat dit verband hou met ander sleuteldissiplines in filosofie (metafisika, epistemologie, logika en etiek). Maar anders as ander. En dit is 'n duideliker siening van filosofie wat implikasies vir al hierdie ander gebiede inhou.

As ons die fenomenologiese metode kortliks beskryf, dan kan ons sê dat dit die studie van ervaring is en hoe 'n persoon dit ervaar. Dit bestudeer die strukture van bewuste ervaring vanuit die oogpunt van die subjek of eerste persoon, sowel as die intensionaliteit daarvan (die manier waarop ervaring op 'n sekere objek in die wêreld gerig word). Al hierdie is voorwerpe van die fenomenologiese metode. Dit lei dan tot 'n ontleding van die voorwaardes vir die moontlikheid van intensionaliteit, toestande wat verband hou met motoriese vaardighede en gewoontes, agtergrond sosiale praktyke, en dikwels taal.

Wat is leer

Ervaring in die fenomenologiese sinsluit nie net die relatief passiewe ervaring van sintuiglike persepsie in nie, maar ook verbeelding, denke, emosie, begeerte, wil en handeling. Kortom, dit sluit alles in wat 'n mens ervaar of doen. Terselfdertyd, soos Heidegger uitgewys het, is mense dikwels nie bewus van die ooglopende gewoonte-aksiepatrone nie, en kan die veld van fenomenologie strek tot semi-bewuste en selfs onbewustelike geestelike aktiwiteit. Die objekte van die fenomenologiese metode is eerstens onvoorwaardelike bewyse, en tweedens ideale kognitiewe strukture. Dus, 'n individu kan ander dinge in die wêreld waarneem en daarmee interaksie hê, maar neem dit nie in die eerste plek waar nie.

Gevolglik is fenomenologie in die filosofie die studie van dinge soos hulle voorkom (verskynsels). Daar word dikwels na hierdie benadering verwys as beskrywend eerder as verklarend. Die fenomenologiese metode in die filosofie verskil byvoorbeeld van die oorsaaklike of evolusionêre verklarings wat kenmerkend is van die natuurwetenskappe. Dit is omdat die hoofdoel daarvan is om 'n duidelike, onverdraaide beskrywing te gee van hoe dinge ontstaan het.

In totaal is daar twee metodes van fenomenologiese navorsing. Die eerste is fenomenologiese vermindering. Die tweede, direkte kontemplasie as 'n metode van fenomenologie, kom daarop neer dat dit as 'n beskrywende wetenskap optree, en slegs die data van direkte intuïsie dien as materiaal.

Oorsprong

Die term "fenomenologie" kom van die Griekse fenomeen, watbeteken "voorkoms". Daarom het hierdie studie van verskynings in teenstelling met die werklikheid, en as sodanig sy wortels in Plato se Allegorie van die Grot en sy teorie van Platoniese idealisme (of Platoniese realisme), of dalk verder terug in Hindoe- en Boeddhistiese filosofie. In verskillende mate het die metodologiese skeptisisme van René Descartes, die empirisme van Locke, Hume, Berkeley en Mill, asook die idealisme van Immanuel Kant, alles 'n rol gespeel in die vroeë ontwikkeling van die teorie.

Ontwikkelingsgeskiedenis

Fenomenologie het eintlik begin met die werk van Edmund Husserl, wat dit die eerste keer in sy Logical Investigations in 1901 oorweeg het. 'n Mens moet egter ook die baanbrekerswerk oor intensionaliteit (die idee dat bewussyn altyd opsetlik of gerig is) deur Husserl se leermeester, die Duitse filosoof en sielkundige Franz Brentano (1838-1917) en sy kollega Karl Stumpf (1848-1936) oorweeg.

Husserl het eers sy klassieke fenomenologie geformuleer as 'n soort "beskrywende sielkunde" (soms genoem realistiese fenomenologie), en daarna as 'n transendentale en eidetiese wetenskap van bewussyn (transendentale fenomenologie). In sy Idees van 1913 het hy 'n sleutelonderskeid vasgestel tussen die daad van bewussyn (noesis) en die verskynsels waarop dit gerig is (noemata). In die latere tydperk het Husserl meer op die ideale, noodsaaklike strukture van bewussyn gefokus en die metode van fenomenologiese reduksie ingestel spesifiek om enige hipotese van die bestaan van eksterne objekte uit te skakel.

Martin Heidegger het Husserl se fenomenologiese studie (veral in sy 1927 Being and Time) gekritiseer en uitgebrei om die begrip en ervaring van Syn self te omvat, en sy oorspronklike teorie van nie-dualistiese mens ontwikkel. Volgens Heidegger is filosofie glad nie 'n wetenskaplike dissipline nie, maar is dit meer fundamenteel as die wetenskap self (wat vir hom een van die maniere is om die wêreld te ken sonder gespesialiseerde toegang tot waarheid).

Heidegger het fenomenologie as 'n metafisiese ontologie aanvaar, en nie as 'n fundamentele dissipline, soos Husserl dit beskou het nie. Heidegger se ontwikkeling van eksistensiële fenomenologie het 'n groot invloed op die daaropvolgende beweging van die Franse eksistensialisme gehad.

Naas Husserl en Heidegger was die bekendste klassieke fenomenoloë Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942), Dietrich von. Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) en Emmanuel Levinas (1906-1995).

Fenomenologiese vermindering

Om gewone ervaring te kry, aanvaar 'n persoon as vanselfsprekend dat die wêreld om hom onafhanklik van homself en sy bewussyn bestaan, en dus 'n implisiete geloof in die onafhanklike bestaan van die wêreld deel. Hierdie geloof vorm die basis van alledaagse ervaring. Husserl verwys na hierdie posisionering van die wêreld en die entiteite daarin, en definieer hulle as dinge wat menslike ervaring te bowe gaan. Reduksie is dus wat die hoofonderwerp van fenomenologie openbaar - die wêreld asgegewe en gegewe van die wêreld; beide is objekte en dade van bewussyn. Daar is 'n mening dat hierdie dissipline binne die raamwerk van die metode van fenomenologiese reduksie moet funksioneer.

Eidetiese vermindering

Die resultate van fenomenologie is nie bedoel om spesifieke feite oor bewussyn te versamel nie, maar is eerder feite oor die essensie van die aard van verskynsels en hul vermoëns. Dit beperk egter die fenomenologiese resultate tot feite oor die ervaring van individue, met die uitsluiting van die moontlikheid van fenomenologies geldige algemene feite oor ervaring as sodanig.

In reaksie hierop het Husserl tot die gevolgtrekking gekom dat die fenomenoloog 'n tweede reduksie moet maak, wat eideties genoem word (omdat dit met een of ander aanskoulike, denkbeeldige intuïsie geassosieer word). Die doel van eidetiese reduksie, volgens Husserl, is 'n kompleks van enige oorwegings rakende die kontingent en toeval en die konsentrasie (intuïsie) van die essensiële aard of essensies van objekte en bewussynshandelinge. Hierdie intuïsie van essensies kom van wat Husserl "vrye variasies in die verbeelding" noem.

In kort, eidetiese intuïsie is 'n a priori-metode om kennis van behoeftes op te doen. Die resultaat van eidetiese reduksie is egter nie net dat 'n persoon tot kennis van essensies kom nie, maar ook tot intuïtiewe kennis van essensies. Essensies wys ons kategoriese of eidetiese intuïsie. Daar kan geargumenteer word dat Husserl se metodes hier nie so verskil van die standaardmetodes van konseptuele analise nie: denkbeeldige denkeksperimente.

Heidegger se metode

Vir Husserl is reduksie 'n metode om fenomenologiese visie te lei vanuit die natuurlike verhouding van die mens, wie se lewe betrokke is by die wêreld van dinge en mense terug na die transendentale lewe van bewussyn. Heidegger beskou die fenomenologiese reduksie as die leidende fenomenologiese visie vanaf die bewustheid van die syn tot die verstaan van die syn van hierdie wese.

Sommige filosowe glo dat Heidegger se standpunt onversoenbaar is met Husserl se leerstelling van fenomenologiese reduksie. Want, volgens Husserl, moet die reduksie toegepas word op die "algemene posisie" van die natuurlike verhouding, dit wil sê tot geloof. Maar volgens Heidegger en daardie fenomenoloë wat hy beïnvloed het (insluitend Sartre en Merleau-Ponty), is ons mees fundamentele verhouding tot die wêreld nie kognitief nie, maar prakties.

Criticism

Baie analitiese filosowe, insluitend Daniel Dennett (1942), het fenomenologie gekritiseer. Op grond daarvan dat haar eksplisiete eerstepersoonsbenadering onversoenbaar is met 'n derdepersoonwetenskaplike benadering. Alhoewel fenomenoloë beswaar maak dat natuurwetenskap slegs sin kan maak as 'n menslike aktiwiteit wat die fundamentele strukture van 'n eerstepersoonsperspektief veronderstel.

John Searle het gekritiseer wat hy die "fenomenologiese illusie" noem, en het geglo dat dit wat nie fenomenologies teenwoordig is nie werklik is nie, en wat fenomenologies teenwoordig is in werklikheid 'n voldoende beskrywing is van hoe alles eintlik is.