Die meeste van ons weet wat filosofie en teologie is. Terselfdertyd ken baie min mense die interpretasie van die term "teodisee". Dit is intussen 'n baie belangrike filosofiese leerstelling, oor sommige van die idees waarvan almal, sonder om dit te weet, ten minste een keer in hul lewe gedink het. Kom ons vind uit wat dit bestudeer en op watter beginsels dit gebaseer is.
Oorsprong van die woord
Hierdie term kom van antieke Grieks. Dit is afgelei van theos ("God") en dike ("geregtigheid").
Wanneer en deur wie presies dit die eerste keer gebruik is – nie geopenbaar nie. Lank voordat teodisee egter as 'n spesiale term gebruik is, het die woord in afsonderlike werke van baie denkers en filosowe verskyn.
Teodisee - wat is dit?
Nadat jy oorweeg het wat die selfstandige naamwoord wat bestudeer word, beteken, sal dit makliker wees om die betekenis daarvan te verstaan. Dit is immers juis in hierdie naam wat die essensie van teodisee lê, wat 'n stel godsdienstige en filosofiese leerstellings beteken wat daarop gemik is om die aanwesigheid van die bose in die wêreld te regverdig, mits die heelal beheer word deur die almagtige en goeie Almagtige.
Riglyne
Teodisee word dikwels "regverdiging van God" genoem, hoewel sommige filosowe en teoloë tydens die bestaan daarvan aangevoer hetoor die opportuniteit om die optrede van die Skepper van die heelal te probeer oordeel.
Die een wat dit gewaag het om oor die oorsake van menslike lyding te praat, moes altyd sy argumente op vier beginsels bou:
- God bestaan.
- Hy is alles goed.
- Almagtig
- Boosheid bestaan regtig.
Dit het geblyk dat elke beginsel van teodisee op sigself nie die ander weerspreek het nie.
As ons hulle egter almal gelyktydig in ag neem, het teenstrydighede ontstaan, wat hulle tot vandag toe nog probeer verduidelik.
Wie is die "vader" van die teodisee
Hierdie term is ingestel met die ligte hand van die beroemde Duitse filosoof, logikus en wiskundige Gottfried Wilhelm Leibniz.
Hierdie man was werklik 'n universele genie. Dit was hy wat die grondslae van die binêre stelsel ontwikkel het, waarsonder rekenaarwetenskap nie kon bestaan nie.
Behalwe dit het Leibniz die vader van die wetenskap van kombinatorika geword en, parallel met Newton, differensiaal- en integraalrekening ontwikkel.
Onder ander prestasies van Gottfried Leibniz is die ontdekking van die wet van behoud van energie en die uitvinding van die eerste meganiese rekenmasjien, wat nie net kon optel en aftrek nie, maar ook vermenigvuldig en deel.
Benewens sy aktiewe passie vir die presiese wetenskappe, het Gottfried Wilhelm Leibniz ook filosofie en teologie gestudeer. Omdat hy 'n wetenskaplike was, het hy terselfdertyd 'n opregte gelowige gebly. Boonop was hy van mening dat die wetenskap en die Christelike godsdiens nie vyande is nie, maar bondgenote.
Soos enige redelike persoon met boetelogiese denke ontwikkel het, kon Leibniz nie anders as om 'n paar teenstrydighede in Christelike dogmas oor die goedheid van die Almagtige en universele kwaad raak te sien nie.
Om op een of ander manier hierdie onuitgesproke "konflik" te besleg, het die wetenskaplike in 1710 'n verhandeling gepubliseer "An experience of theodicy about the goodness of God, the freedom of man and the origin of evil."
Hierdie werk het baie gewild geword en stukrag gegee aan die finale vorming van die teodisee-leer.
Dit het 'n baie gewilde onderwerp van kontroversie geword, nie net in filosofie nie, maar ook in letterkunde.
Teodisee in die oudheid
Daar is sedert antieke tye pogings om te verduidelik waarom die Skepper lyding en onreg toelaat. In die era van politeïsme (politeïsme) is hierdie kwessie egter op 'n effens ander manier beskou. Aangesien elkeen van die gode sy eie invloedsfeer gehad het, was dit altyd moontlik om iemand te vind om te "blameer" vir die probleme van die mensdom.
Maar selfs op daardie tydstip het denkers alreeds gedink aan die wortel van boosheid in beginsel en die sameswerende houding van hoër magte daarteenoor.
Dus, een van die eerste besprekings oor hierdie onderwerp behoort aan Epicurus van Samos. Hy het 4 logiese verduidelikings gegee vir hoe 'n goeie hoër mag kwaad kan toelaat.
- God wil die wêreld van lyding ontslae raak, maar dit is nie in Sy mag nie.
- God kan die wêreld van die bose red, maar is nie gewillig nie.
- God kan en wil nie die wêreld uit lyding sit nie.
- God is in staat en gewillig om die wêreld van lyding te red, maar doen nie.
Behalwe Epicurus het ander antieke denkers ook hieroor gedink. So reeds in daardie daewas 'n baie tasbare manifestasie van teodisee in die filosofie. Dit is tipies vir die werke van Lucian (dialoog "Zeus aangekla") en Plato (het beweer dat die bestaan van boosheid nie 'n betroubare argument teen die bestaan van die Almagtige en sy goeie gesindheid is nie).
Hulle is later deur Christelike teoloë gebruik om hulle eie leerstelling te vorm.
Die feit dat Epicurus, Lucianus, Plato en ander antieke filosowe nagedink het oor die paradoks van die bestaan van lyding en goddelike goedheid in die era van politeïsme, dui daarop dat die probleem van teodisee ouer as baie moderne godsdienste is.
Middeleeuse Teodisee
Nadat die Christendom uiteindelik gest alte gekry het as 'n godsdiens en selfs 'n militante vorm gekry het, kon filosowe en teoloë vir etlike eeue nie eens bekostig om gedagtes oor die onvolmaaktheid van die wêreld uit te spreek nie. Die Inkwisisie was immers op hul hoede, gereed om die lewe te neem van elkeen wat net durf dink aan die tekortkominge van die Christendom. En daar was baie van hulle, beide sekulêre en godsdienstige owerhede het nie gehuiwer om gewone mense te onderdruk nie, en hul optrede met goddelike wil bedek.
Dit het tot die punt gekom dat hulle in Europa stadig begin het om die Heilige Skrif uit die hande van gewone mense te onttrek en hulle die geleentheid ontneem het om te kyk of priesters en heersers die waarheid praat.
Om hierdie redes is teodisee in die Middeleeue ondergronds gehou. Onder daardie min wat op een of ander manier hierdie onderwerp aangeraak het, kan 'n mens die legendariese kerkleier en filosoof noemAugustinus Aurelius (Geseënde Augustinus).
In sy geskrifte het hy vasgehou aan die idee dat God nie die skuld kry vir die boosheid wat in die wêreld bestaan nie, aangesien dit 'n gevolg is van menslike sondigheid. 'n soortgelyke leerstelling, terloops, word vandag nog in baie Christelike denominasies gebruik.
Watter denkers het hierdie onderwerp oorweeg
In latere eeue (toe die kerk sy invloed op die samelewing verloor het), het dit nogal mode geword om die dogmas van godsdiens te laster. In hierdie trant het baie oor teodisee gedink. Dit het in die Middeleeue so gewild geword soos die skryf van godsdienstige verhandelings.
In reaksie op die werk van Leibniz, wat Voltaire as te optimisties beskou het, het hierdie skrywer sy eie filosofiese verhaal Candide (1759) geskryf. Daarin het hy baie bytend deur baie hedendaagse realiteite gestap en die idee van die betekenisloosheid van lyding uitgedruk. So ontken die teodisee-idee dat God boosheid vir 'n spesifieke doel toelaat.
P. A. Holbach kon al die idees van Leibniz meer sistematies kritiseer. Hy het die idee uitgespreek dat daar geen plek vir teodisee in die filosofie is nie. Dit is gedoen in The System of Nature (1770).
Onder ander kritiese individue is F. M. Dostojewski. In sy roman The Brothers Karamazov spreek hy 'n ontkenning uit van die ontbinding van pyniging of die skuld van een persoon in die harmonie van die wêreldgeheel.
Behalwe Dostojewski, L. N. Tolstoi in die werk "The Pillar and Ground of Truth".
Teodisee vandag
In die meeste modernebeskaafde lande, is die afdwing van hul eie godsdienstige sienings iets van die verlede en is selfs strafbaar deur die wet. Dus, 'n persoon het die geleentheid om te kies hoe om in God te glo en of om enigsins te glo.
Hierdie situasie het bygedra tot die ontstaan van nuwe argumente ten gunste van teodisee. Dit is hoofsaaklik te wyte aan die resultate van talle eksperimente wat bewys het dat vir die vorming van 'n persoon se persoonlikheid en sy konstante ontwikkeling, hy van tyd tot tyd sekere spanning benodig, van kontak met die bose.
Dus, in 1972, is 'n bekende eksperiment met muise in die VSA uitgevoer, genaamd "Universe-25". Die slotsom was dat 4 pare gesonde muise van vrugbare ouderdom in 'n groot tenk geplaas is met al die geriewe. Aanvanklik het hulle aktief vermeerder en in vrye ruimte gevestig.
Toe die inwoners van die muisparadys genoeg geword het, het hulle 'n hiërargie gehad, waarin daar sowel die elite as die uitgeworpenes was. En dit alles ten spyte van ideale lewensomstandighede (beskerming teen infeksies, koue en honger).
Daar het egter geleidelik meer en meer sogenaamde pragtige muise onder mannetjies begin verskyn. Hulle het net omgegee vir hul eie voorkoms, gesondheid en kos. Terselfdertyd wou hulle nie deelneem aan die lewe van hul gemeenskap, veg vir grondgebied, beskerm wyfies, paar en teel nie.
Terselfdertyd het 'n soortgelyke vroulike muismodel van gedrag verskyn. Geleidelik het die aantal nageslag afgeneem totdat die muise heeltemal opgehou het om te paar en almal dood is van ouderdom.
Op grond van die resultate van so 'n eksperiment (asook ander waarnemings en sielkundige eksperimente), het die mensdom tot die gevolgtrekking gekom dat die absolute bevrediging van alle begeertes en die afwesigheid van gevare en behoeftes vir 'n persoon teenaangedui is. Want op hierdie manier verloor sy haar aansporing om te ontwikkel en ontaard sy altyd, eers moreel en dan fisies.
Daarom is die hoofargument van moderne teodisee (wat die teenwoordigheid van ongelukke in die wêreld regverdig, onderhewig aan die bestaan van 'n almagtige goeie God) dat Hy 'n sekere vlak van boosheid toelaat, as 'n aansporing vir die opvoeding van die mensdom, in die algemeen, en elkeen van sy verteenwoordigers spesifiek.
Daarbenewens is die mening vandag steeds gewild dat die negatiewe in mense se lewens deur die Almagtige gestuur word as 'n soort manifestasie van hul ware wese, soos in die Bybelse verhaal met Job. So, met die hulp van lyding, help God 'n mens om oop te maak en sy binneste te wys wat hy nie sou doen as hy probleme het nie.
Wat is boosheid: die onvolmaaktheid van die Almagtige, Sy onverskilligheid, 'n stimulus vir die ontwikkeling van die mensdom of 'n katalisator vir die manifestasie van sy ware wese? Teoloë en filosowe sal oor hierdie kwessie argumenteer solank daar intelligente lewe op aarde is en dit onwaarskynlik is om tot konsensus te kom. Aangesien hoe om op boosheid te reageer en die teenwoordigheid daarvan met 'n mens se geloof te versoen, besluit elke persoon uiteindelik vir homself.
